موعود موعود العربية
واجباتنا فی عصر الغیبۀ
ماهر آل شبر
مسئولیتنا فی عصر الغیبۀ:
لا بد من أن نسأل أنفسنا ما ذا یجب علینا فعله فی اتجاه الإمام المهدی (علیه السلام)؟ وما هو تکلیفنا الشرعی فی عصر الغیبۀ؟
فکما أن الإمام المهدی (علیه السلام) یقوم بالمهام التی أوکلت إلیه خیر قیام، فنحن فی المقابل أیضاً یجب أن نقوم بواجباتنا الملقاۀ علینا فی زمن الغیبۀ قدر المستطاع وما أمکننا ذلک.
فبالإضافۀ للواجبات الإسلامیۀ العامۀ التی تقع على المکلفین من المسلمین فی جمیع العصور والأزمنۀ وأعنی بذلک واجب الدعوۀ الإسلامیۀ والأمر بالمعروف والنهی عن المنکر ومحاربۀ الفساد وغیر ذلک من الواجبات الشرعیۀ، هناک واجبات معینۀ تختص بعصر الغیبۀ الذی نعایشه فی الوقت الراهن.
وقد ذکر آیۀ الله السید محمد مهدی الشیرازی (قدس) بعض هذه الواجبات فی کتابه (الإمام المهدی (عج))، کما جاء بعضها الآخر فی کتاب (وظیفۀ الأنام فی زمن غیبۀ الإمام) للحاج المیرزا محمد تقی الأصفهانی، وأیضاً ورد بعضها الآخر فی السلسلۀ الثقافیۀ المیسرۀ حول الإمام المهدی (علیه السلام) الصادرۀ عن مرکز بقیۀ الله الأعظم للدراسات والنشر وفی غیرها من الکتب أیضاً.
ولسوف نستعرض هنا فی هذا الموضوع بعض هذه الواجبات بشیء من الاختصار إن شاء الله تعالى.
واجباتنا فی عصر الغیبۀ:
1- معرفۀ الإمام المهدی (علیه السلام) حق المعرفۀ:
قال رسول الله (صلى الله علیه وآله): (من مات ولا یعرف إمامه مات میتۀ جاهلیۀ)(1).
وعنه أیضاً (صلى الله علیه وآله) قال: (القائم من ولدی اسمه اسمی وکنیته کنیتی وشمائله شمائلی وسنته سنتی، یقیم الناس على ملتی وشریعتی ویدعوهم إلى کتاب ربی عز وجل، من أطاعه فقد أطاعنی ومن عصاه فقد عصانی ومن أنکره فی غیبته فقد أنکرنی ومن کذبه فقد کذبنی ومن صدقه فقد صدقنی…)(2).
یستفاد من الروایات الواردۀ عن أهل البیت (علیهم السلام) أن لمعرفۀ الإمام المعصوم أهمیۀ عظیمۀ وأنها أساس لمعرفۀ الله عز وجل، وأن طریق الهدایۀ للحق والثبات على الصراط المستقیم لا یتم إلا بمعرفۀ الإمام المعصوم واقتفاء أثره والسیر على خطاه والاستضاءۀ بنوره والثبات على ولایته.
فعن الإمام الباقر (علیه السلام) قال: (إنما یعرف الله عز وجل ویعبده من عرف الله وعرف إمامه منا أهل البیت، ومن لا یعرف الله عز وجل ولا یعرف الإمام منا أهل البیت فإنما یعرف ویعبد غیر الله هکذا والله ضلالاً!)(3 ).
ولکن ماذا تعنی معرفۀ الإمام المعصوم حق معرفته؟
بالطبع ما دام لمعرفۀ الإمام کل هذه الأهمیۀ الکبرى.. فلیس المراد منها هو معرفۀ اسمه ونسبه فقط…! بل یتحتم أن یکون المقصود بالمعرفۀ شیء آخر أکبر من ذلک بکثیر وأکثر أهمیۀ وأعظم خطرا.
ویجیبنا على التساؤل السابق الإمام الصادق (علیه السلام) حیث یقول: (..وأدنى معرفۀ الإمام أنه عدل النبی إلا درجۀ النبوۀ ووارثه، وأن طاعته طاعۀ الله وطاعۀ رسول الله والتسلیم له فی کل أمر والرد إلیه والأخذ بقوله، ویعلم أن الإمام بعد رسول الله (صلى الله علیه وآله) علی بن أبی طالب ثم الحسن ثم الحسین ثم علی بن الحسین ثم محمد بن علی ثم أنا ثم من بعدی موسى ابنی ثم من بعده ولده علی وبعد علی محمد ابنه وبعد محمد علی ابنه وبعد علی الحسن ابنه والحجۀ من ولد الحسن)(4).
2ـ الثبات على الولایۀ لأهل البیت (علیهم السلام) والتمسک بالمذهب الحق:
من أهم تکالیفنا الشرعیۀ فی عصر الغیبۀ هو الثبات على موالاۀ أهل البیت (علیهم السلام) والثبات على العقیدۀ الصحیحۀ بإمامۀ الأئمۀ الاثنی عشر وخصوصاً خاتمهم وقائمهم المهدی محمد بن الحسن (علیه السلام)، کما یتوجب علینا عدم التأثر بموجات التشکیک وتأثیرات المنحرفین مهما طال زمان الغیبۀ أو کثرت ضروب المشککین.
فعن رسول الله (صلى الله علیه وآله) قال: (والذی بعثنی بالحق بشیراً لیغیبن القائم من ولدی بعهد معهود إلیه منی حتى یقول أکثر الناس ما لله فی آل محمد حاجۀ ویشک آخرون فی ولادته، فمن أدرک زمانه فلیتمسک بدینه ولا یجعل للشیطان إلیه سبیلا یشککه فیزیله عن ملتی ویخرجه من دینی)(5).
وعن أمیر المؤمنین (علیه السلام) قال: (للقائم منا غیبۀ أمدها طویل، کأنی بالشیعۀ یجولون جولان النعم فی غیبته یطلبون المرعى فلا یجدونه، ألا فمن ثبت منهم على دینه ولم یقس قلبه لطول أمد غیبۀ إمامه فهو معی فی درجتی یوم القیامۀ)(6).
ونحن نرى الیوم أن هناک الکثیر من موجات وضروب التشکیک فی وجود الإمام المهدی (علیه السلام) وإمامته وکذلک إمامۀ من سبقه من الأئمۀ المعصومین (علیهم السلام) عبر الکثیر من الکتب ووسائل الإعلام من فضائیات وشبکات الإنترنت وغیرها، فلابد هنا أن نُذکِّر بأقوال أئمتنا (علیهم السلام) وذلک حینما أخبرونا عن هذه الغیبۀ التی نعایشها وما یحدث فیها من تشکیک فی العقائد والأصول ولا حول ولا قوۀ إلا بالله العلی العظیم.
ولقد جاء فی بعض الروایات عن أهل البیت (علیهم السلام) الحث على تجدید العهد والبیعۀ مع الإمام المهدی (علیه السلام) فی کل یوم کما جاء فی دعاء العهد الوارد عن الإمام الصادق (علیه السلام): (اللهم إنی أجدد له فی صبیحۀ یومی هذا وما عشت من أیامی عهداً وعقداً وبیعۀً له فی عنقی لا أحول عنها ولا أزول أبداً…)(7).
ومن الثبات على الولایۀ أیضاً ذکر فضائل الإمام المهدی (علیه السلام) وإشاعتها بین الناس والبراءۀ من أعدائه واللعن علیهم.
کما جاء عن رسول الله (صلى الله علیه وآله) أنه قال: (طوبى لمن أدرک قائم أهل بیتی وهو یأتم به فی غیبته قبل قیامه ویتولى أولیاءه ویعادی أعداءه، ذلک من رفقائی وذوی مودتی وأکرم أمتی علی یوم القیامۀ)(8).
3ـ الصبر على البلاء وانتظار الفرج:
من أهم تکالیفنا فی زمان الغیبۀ هو انتظار الفرج وهو من أعظم العبادات کما جاء عن أمیر المؤمنین (علیه السلام) عن رسول الله (صلى الله علیه وآله) أنه قال: (أفضل العبادۀ انتظار الفرج)(9)، وعنه (صلى الله علیه وآله) أیضاً قال: (أفضل أعمال أمتی انتظار الفرج)(10).
– ولکن ما معنى انتظار الفرج المذکور فی الأحادیث الشریفۀ ؟
نحن نعلم أن المرء إذا کان ینتظر قدوم ضیوف أعزاء علیه فإنه یهیأ نفسه لهم بلبس أحسن الملابس والتطیب بأفخر أنواع الطیب وغیر ذلک من تنظیف البیت وتهیئۀ الطعام والشراب والضیافۀ وما ینبغی تقدیمه للضیوف الأعزاء، وکذلک المزارع الذی ینوی زراعۀ شجر ما وینتظر الحصول منه على أفضل الثمار فإنه یهیئ الأرض بحرثها وتسمیدها وما یتطلب الزراعۀ من أمور قبل قیامه بعملیۀ الزرع المنشودۀ.
إذاً انتظار الفرج یتطلب منا عمل ما یتوجب علینا القیام به، ولیس القعود فی البیت فقط وانتظار خروج الإمام المهدی المنتظر (علیه السلام) کما یتوهم البعض، ولانتظار الفرج عدۀ معانی وقد ذکرها السید محمد صادق الصدر (قدس) فی موسوعته عن الإمام المهدی وهی کالتالی(11):
أ ـ الانتظار القلبی:
بمعنى تهیئۀ النفس لقدوم الإمام المهدی وتوقع الظهور فی أی وقت وبالتالی التسلیم المطلق للإمام فی حال ظهوره والاستعداد الکامل لتطبیق عدل الإمام على الشخص نفسه وتجهیز النفس لنصرته والجهاد بین یدیه.
ب ـ المساهمۀ الفعالۀ:
أی المساهمۀ فی إیجاد شرائط الظهور والعمل لأجل خروج الإمام بالتمهید لذلک قدر الاستطاعۀ کالأمر بالمعروف والنهی عن المنکر وغیر ذلک من الأعمال الصالحۀ.
ج ـ إصلاح الشخص نفسه:
أی الالتزام الکامل بتطبیق الأحکام الشرعیۀ فی سائر العلاقات والمعاملات والعبادات.
د ـ الصبر على المحن والبلاء:
حیث أن عصر الغیبۀ الکبرى یتمیز بتعاظم الجور والظلم والفساد بشکل ملحوظ. لذلک جاء الکثیر من الأحادیث التی تؤکد على مبدأ الصبر وتحث علیه وخصوصاً فی زمن الغیبۀ وتتحدث عن عظم أجر الصابرین کما فی الأحادیث التالیۀ.
عن الرسول (صلى الله علیه وآله) قال: (إن من ورائکم أیام الصبر، الصبر فیهن مثل القبض على الجمر، للعامل فیهن مثل أجر خمسین رجلاً یعملون مثل عملکم)(12).
وعن الإمام الصادق (علیه السلام) قال: (وانتظار الفرج بالصبر)(13).
وعن الإمام الرضا (علیه السلام) قال: (ما أحسن الصبر وانتظار الفرج، أما سمعت قول الله عز وجل ) وارتقبوا إنی معکم رقیب( وقوله ) فانتظروا إنی معکم من المنتظرین( فعلیکم بالصبر فإنما یجیء الفرج على الیأس)(14).
فالمؤمن المترقب لفرج إمامه المنتظر (علیه السلام) یلاقی صعوبات کثیرۀ لتکذیب الناس له بوجود هذا الإمام المغیب، کما یلاقی صعوبات کثیرۀ لقیامه بواجباته الرسالیۀ بعکس ذلک الشخص الجالس فی بیته یتفرج وکأن الأمر لا یعنیه بشیء.
ولذلک حینما سمع الإمام الصادق (علیه السلام) بعض أصحابه یتذاکرون جماعۀ منهم وقد ماتوا ولم یدرکوا زمان القائم وهم یتحسرون على ذلک قال لهم: (من مات منکم وهو منتظرا لهذا الأمر کان کمن هو مع القائم فی فسطاطه، ثم قال: لا بل کان کالضارب بین یدی رسول الله (صلى الله علیه وآله) بالسیف – وفی روایۀ أخرى کمن استشهد مع رسول الله (صلى الله علیه وآله)-)(15).
وعن الفضیل بن یسار قال: سألت أبا عبد الله (علیه السلام) عن قول الله تبارک وتعالى: ) یوم ندعو کل أناس بإمامهم( (16) فقال: (یا فضیل اعرف إمامک فإنک إذا عرفت إمامک لم یضرک تقدم هذا الأمر أو تأخر، ومن عرف إمامه ثم مات قبل أن یقوم صاحب هذا الأمر کان بمنزلۀ من کان قاعداً فی عسکره.. لا بل بمنزلۀ من قعد تحت لوائه)( 17).
4 ـ الدعاء للإمام المهدی (علیه السلام) والدعاء بتعجیل الفرج:
کما أن الإمام الحجۀ لا ینسانا من ذکره لنا فی توجهه إلى الله عز وجل ویشملنا ببرکۀ دعائه المقدس، فلذلک ینبغی لنا نحن أیضاً فی المقابل أن ندعو له (علیه السلام)، ویتوجب علینا أن نلجأ إلى الله تعالى ونطلب منه سبحانه أن یحفظ إمامنا المغیب من شر شیاطین الجن والإنس وأن یعجل فرجه وینصره على أعدائه من الکفار والجبابرۀ المتکبرین وأن یسهل مخرجه ویجعلنا من أنصاره وأعوانه والمستشهدین بین یدیه.
ومن ذلک الدعاء المعروف (اللهم کن لولیک الحجۀ بن الحسن صلواتک علیه وعلى آبائه فی هذه الساعۀ وفی کل ساعۀ ولیاً وحافظاً وقائداً وناصراً ودلیلاً وعینا حتى تسکنه أرضک طوعا وتمتعه فیها طویلا)(18).
ولعل البعض یعترض بالقول ما فائدۀ دعائنا للإمام المهدی (علیه السلام) وهو الإمام المعصوم والمحفوظ من قبل الله عز وجل، وهو بالتالی مستجاب الدعوۀ عکسنا نحن العصاۀ المذنبون المفتقدین لأهلیۀ استجابۀ الدعاء.
والجواب: نحن مأمورون بالدعاء للإمام (علیه السلام) کما جاء ذلک فی کثیر من الروایات عن أهل البیت (علیهم السلام) ولعل ذلک من أجل بقاء الصلۀ والرابطۀ مع الإمام ولعل لذلک أیضاً آثاراً أخرى نحن لا نعلمها.
فعن یونس بن عبد الرحمن قال: أن الإمام الرضا (علیه السلام) کان یأمر بالدعاء لصاحب الأمر بهذا الدعاء: (اللهم ادفع عن ولیک وخلیفتک وحجتک على خلقک ولسانک المعبر عنک بإذنک الناطق بحکمتک وعینک الناظرۀ فی بریتک وشاهدک على عبادک الجحجاح المجاهد العائذ بک العابد عندک،…الخ)(19).
ومن ذلک أیضاً قول الله سبحانه وتعالى: ) إن الله وملائکته یصلون على النبی یا أیها الذین آمنوا صلوا علیه وسلموا تسلیما( (20).
فنحن مأمورون إذاً بالدعاء للنبی (صلى الله علیه وآله) وأهل بیته والصلاۀ علیهم ولیس لأحد ما أن یعترض بالقول إذا کان الله تعالى مصلیاً علیهم فلا فائدۀ لصلاتنا علیهم أو لدعائنا هذا لهم (علیهم السلام).
یقول السید ابن طاووس الحسنی (رض) بهذا الخصوص: (فإیاک ثم إیاک أن تقدم نفسک أو أحداً من الخلائق فی الولاء والدعاء له (علیه السلام) بأبلغ الإمکان وأحضر قلبک ولسانک فی الدعاء لذلک المولى العظیم الشأن، وإیاک أن تعتقد أننی قلت هذا لأنه محتاج إلى دعائک هیهات هیهات..!.
إن اعتقدت هذا فإنک مریض فی اعتقادک وولائک، بل إنما قلت هذا لما عرفتک من حقه العظیم علیک وإحسانه الجسیم إلیک، ولأنک إذا دعوت له قبل الدعاء لنفسک ولمن یعز علیک کان أقرب إلى أن یفتح الله جل جلاله أبواب الإجابۀ بین یدیک لأن أبواب قبول الدعوات قد غلقّتها أیها العبد بإغلاق الجنایات.
فإذا دعوت لهذا المولى الخاص عند مالک الأحیاء والأموات یوشک أن یفتح أبواب الإجابۀ لأجله فتدخل أنت فی الدعاء لنفسک ولمن تدعو له فی زمرۀ فضله وتتسع رحمۀ الله جل جلاله لک وکرمه عنایته بک لتعلقک فی الدعاء بحبله)(21).
ولقد ذکر آیۀ الله الحاج میرزا محمد تقی الموسوی الأصفهانی بعض الفوائد الحاصلۀ عند الدعاء للإمام المهدی (علیه السلام) وهی کالتالی(22):
* أنه سبب للحصول على شفاعۀ الرسول (صلى الله علیه وآله) وشفاعۀ صاحب الأمر إدخال السرور على الإمام الحجۀ (علیه السلام).
* أنه موجب لدعاء صاحب الأمر للداعی.
* تحصیل ثواب الدعاء وثواب النصرۀ للإمام.
* التعظیم لله بإظهار المحبۀ للإمام والولاء له.
* أنه موجب لدفع البلاء عن الداعی فی زمن غیبۀ الإمام.
* أنه نوع من أداء حقه على المؤمنین.
ومن الواجب علینا أیضاً فی زمان الغیبۀ هذا الذی نعیش فیه الدعاء بتعجیل فرج إمامنا المهدی (علیه السلام) أرواحنا فداه وأن نطلب من الله تعالى أن یجعلنا من أنصاره (علیه السلام) ومؤیدیه کما جاء فی التوقیع الشریف للإمام المهدی (علیه السلام) الذی خرج على ید محمد بن عثمان العمری: (وأکثروا الدعاء بتعجیل الفرج فإن ذلک فرجکم)(23).
وجاء عن الإمام الصادق (علیه السلام) فی حدیث له عن بنی إسرائیل حیث قال: (فلما طال على بنی إسرائیل العذاب ضجوا وبکوا إلى الله أربعین صباحاً، فأوحى الله إلى موسى وهارون یخلصهم من فرعون فحط عنهم سبعین ومائۀ سنۀ، ثم قال (علیه السلام) هکذا أنتم لو فعلتم لفرج الله عنا فأما إذا لم تکونوا فإن الأمر ینتهی إلى منتهاه)(24).
کما ینبغی لنا الدعاء والطلب من الله عز وجل الثبات على ولایۀ أهل البیت (علیهم السلام) والطلب من الله معرفۀ الإمام المهدی (علیه السلام) حق معرفته.
فعن زرارۀ بن أعین أنه سأل الإمام الصادق (علیه السلام) عن زمان الغیبۀ حیث قال: (جعلت فداک إن أدرکت ذلک الزمان أی شیء أعمل؟ قال (علیه السلام): یا زرارۀ إذا أدرکت هذا الزمان فادع بهذا الدعاء (اللهم عرفنی نفسک فإنک إن لم تعرفنی نفسک لم أعرف نبیک، اللهم عرفنی رسولک فإنک إن لم تعرفنی رسولک لم أعرف حجتک، اللهم عرفنی حجتک فإنک إن لم تعرفنی حجتک ضللت عن دینی)(25).
وعن عبد الله بن سنان عن أبی عبد الله (علیه السلام) قال: (ستصیبکم شبهۀ فتبقون بلا علم یُرى ولا إمام هدى، ولا ینجو منها إلا من دعا بدعاء الغریق، قلت: کیف دعاء الغریق؟ قال: یقول (یا الله یا رحمان یا رحیم یا مقلب القلوب ثبت قلبی على دینک)(26).
وهناک الکثیر من الأدعیۀ الواردۀ فی هذا المجال مثل دعاء العبرات ودعاء الندبۀ ودعاء العهد وغیرها من الأدعیۀ.
5 ـ الارتباط الروحی بالإمام المهدی واحترامه وتقدیسه والولاء له (علیه السلام):
جاء عن الإمام الباقر (علیه السلام) فی تفسیر قوله تعالى: ) یا أیها الذین آمنوا اصبروا وصابروا ورابطوا( (27) قال: (اصبروا على أداء الفرائض وصابروا على أذیۀ عدوکم ورابطوا إمامکم المنتظر)(28).
فهو إمام العصر – أرواحنا له الفداء – وهو الإمام المناط به إقامۀ الدولۀ الإسلامیۀ العالمیۀ الموعودۀ منذ أول الدهر، والموکل له المهمۀ الکبرى التی من أجلها کان الخلق، فلابد أن نقدم له (علیه السلام) من التقدیر والاحترام الشیء الکثیر ولابد أن نظهر له من المحبۀ والولاء ما أمکننا ذلک، وینبغی لنا أن یکون ارتباطنا بإمامنا (علیه السلام) قویاً جداً قولاً وفعلاً وروحیاً ومعنویاً ومن جمیع الجوانب أیضا.
ولذلک جاء عن أهل البیت (علیهم السلام) وجوب احترامه وتقدیسه لدرجۀ أن الإمام الرضا (علیه السلام) حینما کان یستمع لقصیدۀ دعبل الخزاعی وذلک حینما أنشده قصیدته التائیۀ وحینما وصل لهذا البیت:
خروج إمام لا محالۀ خارج یقوم على اسم الله والبرکات
قام الإمام الرضا (علیه السلام) على قدمیه وأطرق رأسه الشریف إلى الأرض ثم وضع یده الیمنى على رأسه وقال: (اللهم عجل فرجه وسهل مخرجه وانصرنا به نصراً عزیزاً)(29).
وکذلک عن أبی عبد الله (علیه السلام) وذلک حینما سُئل (هل ولد المهدی (علیه السلام)؟ فقال: (لا، ولو أدرکته لخدمته أیام حیاتی)(30).
کما ینبغی لنا من ضمن احترام الإمام المهدی (علیه السلام) والتواصل معه المواظبۀ على زیارته فی أیام الجمعۀ وغیرها بالزیارات الواردۀ فی کتب الأدعیۀ والزیارات کزیارۀ آل یس والزیارۀ الجامعۀ وزیارۀ صاحب الأمر وغیرها من الزیارات الواردۀ عن أهل البیت (علیهم السلام).
6 ـ القیام بالأعمال الخیریۀ وإهداء ثوابها للإمام المهدی (علیه السلام):
وهذا ما ذکره بعض العلماء الأجلاء فی کتبهم من أمثال العلامۀ المجلسی (قدس) فی البحار حیث نقل استحباب إعطاء الصدقۀ نیابۀ عنه أو بنیۀ التقرب إلى الله من أجل حفظه (علیه السلام)، کما ذکر المرحوم آیۀ الله السید الشیرازی (قدس) فی کتابه الإمام المهدی (عج) استحباب الحج نیابۀ عنه.
ومن ذلک أیضاً ما رواه قطب الدین الراوندی فی الخرائج عن أبی محمد الدعلجی حیث ذکر أنه قد دُفع له ثمن حجۀ لیحج بها عن صاحب الزمان (علیه السلام) وذکر أن ذلک کان من عادۀ الشیعۀ وقتئذ، فلما ذهب للحج وکان بالموقف التقى بالإمام هناک ووصف من شأنه أنه کان (علیه السلام) (شاباً حسن الوجه، أسمر اللون، بذؤابتین، مقبلاً على شأنه فی الدعاء والابتهال والتضرع وحسن العمل)(31).
وعن أبی عبد الله الصادق (علیه السلام) قال: (ما من شیء أحب إلى الله من إخراج الدراهم إلى الإمام، وإن الله لیجعل له الدرهم فی الجنۀ مثل جبل أحد، ثم قال: إن الله تعالى یقول فی کتابه ) من ذا الذی یقرض الله قرضاً حسناً فیضاعفه له أضعافاً کثیرۀ( (32) قال: هو والله فی صلۀ الإمام خاصۀ)(33).
کما ینبغی لنا فی عصر الغیبۀ هذا أن یعمل کل واحد منا ما یقربه من الإمام المهدی (علیه السلام) وکل فی مجاله من خطابۀ وإقامۀ المجالس التی تخدم أهل البیت (علیهم السلام)، وتألیف الکتب، وإقامۀ المؤسسات الخیریۀ والاجتماعیۀ والمشاریع الإصلاحیۀ التی تصب فی خدمته وخدمۀ الأمۀ الإسلامیۀ جمعاء.
7 ـ ملازمۀ الحزن على غیبۀ الإمام المهدی (علیه السلام):
إذ أن الحزن هو حلیف المؤمنین والصابرین وخصوصاً فی عصر الغیبۀ هذا الذی نعایشه، فنحن فی زمن نفقد فیه لطفاً إلهیاً کبیراً، المتمثل بوجود الإمام المعصوم بین الناس بحیث یمکنهم التواصل معه والانتفاع بشخصه الکریم، کما یعز علینا ما یناله إمامنا المغیب (علیه السلام) من أحزان وهموم ورزایا وما یجری علیه من محن ومصائب على مر الأیام وتطاول الدهور والأزمان.
وکما جاء فی دعاء الندبۀ: (عزیزٌ علیّ أن أرى الخلق ولا تُرى ولا أسمع لک حسیساً ولا نجوى، عزیزٌ علیّ أن تحیط بک دونی البلوى ولا ینالک منی ضجیج ولا شکوى…، عزیزٌ علیّ أن أجاب دونک وأناغى، عزیزٌ علیّ أن أبکیک ویخذلک الورى، عزیزٌ علیّ أن یجری علیک دونهم ما جرى، هل من معین فأُطیل معه العویل والبکاء، هل من جزوع فأُساعد جزعه إذا خلا، هل قذیت عینٌ فساعدتها عینی على القذى)(34).
فالإمام المهدی (علیه السلام) یعایش الناس ویتألم لما یصیبهم من مصائب ومحن وبعینه (علیه السلام) ما جرى على هذه الأمۀ من رزایا طوال هذه القرون، وهو مع ذلک صابر على ما یراه من فساد وظلم ولا یستطیع دفعه فی کثیر من الأحیان ویبقى منتظراً لأمر الله عز وجل له بالخروج حین تتهیأ لذلک الظروف المناسبۀ.
کما یعز علیه – أرواحنا له الفداء – فقد الکثیر من العلماء العظام والمؤمنین المجاهدین الذین قُتلوا أو استشهدوا طوال هذه العصور المتتابعۀ وربما فقد هو أیضاً الکثیر من أولاده وأهل بیته وقرابته باعتبار أنه (علیه السلام) ربما لا یترک سنۀ رسول الله (صلى الله علیه وآله) فی الزواج خلال فترۀ الغیبۀ الکبرى هذه.
ولقد تحدثت لنا الروایات عن حزن الأئمۀ من أهل البیت (علیهم السلام) الشدید کلما جاءوا على ذکر الإمام المهدی (علیه السلام) وغیبته وتحمله لأنواع البلاء والمحن.
فمن ذلک ما نقله الصقر بن أبی دلف عن الإمام الجواد (علیه السلام) أنه قال: (إن الإمام بعدی ابنی علی أمره أمری وقوله قولی وطاعته طاعتی، والإمام بعده ابنه الحسن أمره أمر أبیه وقوله قول أبیه وطاعته طاعۀ أبیه ثم سکت، فقلت له: یا بن رسول الله فمن الإمام بعد الحسن؟ فبکى (علیه السلام) بکاءً شدیداً، ثم قال: إن من بعد الحسن ابنه القائم بالحق المنتظر)(35).
ومن ذلک أیضاً ما رواه سدیر الصیرفی عن الإمام الصادق (علیه السلام) وذلک حینما دخل علیه هو مع جماعۀ من أصحابه فرأوه جالساً على التراب وعلیه مسح خیبری مطوق بلا جیب وهو یبکی بکاء الواله الثکلى، فلما سألوه عن ذلک زفر (علیه السلام) زفرۀ عظیمۀ انتفخ منها جوفه ثم قال: (نظرت فی کتاب الجفر صبیحۀ هذا الیوم وهو الکتاب المشتمل على علم المنایا والبلایا والرزایا وعلم ما کان وما یکون إلى یوم القیامۀ الذی خص الله به محمد (صلى الله علیه وآله) والأئمۀ من بعده (علیهم السلام)، وتأملت منه مولد قائمنا وغیبته وإبطائه وطول عمره وبلوى المؤمنین فی ذلک الزمان وتولد الشک فی قلوبهم من طول غیبته وارتداد أکثرهم عن دینهم…إلى أن قال: فأخذتنی الرقۀ واستولت علیّ الأحزان)(36).
فنحن نلاحظ فی مثل هذه الروایات تکرار القول (فبکى بکاء شدیدا) مما یدل على حزن الأئمۀ (علیهم السلام) البالغ على غیبۀ الإمام المهدی (علیه السلام) وتعاطفهم الشدید مع ما یلاقیه الشیعۀ والمؤمنون من محن وبلایا بانقطاعهم عن إمامهم المعصوم وقیادته الحکیمۀ.
8 ـ التوسل بالإمام المهدی (علیه السلام) وجعله شفیعا فی قضاء الحوائج:
قال تعالى: ) یا أیها الذین آمنوا اتقوا الله وابتغوا إلیه الوسیلۀ( (37). حیث أنه ما منا أحد إلا وهو مبتلى بالکثیر من الذنوب والخطایا والمعاصی فلا بد لنا من أن نجد شخص یکون وجیهاً عند الله عز وجل نستشفع به فی دعائنا ونتوسل به إلى الله عند حلول المصائب وفی المهمات لیفرج سبحانه به عنا البلاء ویستجیب لنا الدعاء ویتقبل تقربنا ویغفر لنا به الخطایا والذنوب.
قال تعالى: ) ولو أنهم إذ ظلموا أنفسهم جاءوک فاستغفروا الله واستغفر لهم الرسول لوجدوا الله تواباً رحیما( (38).
لذلک ورد عن أئمۀ الهدى (علیهم السلام) العدید من الاستغاثات والتوسلات بأهل البیت عموماً وبالإمام المهدی على وجه الخصوص، فهم علۀ الإیجاد وسبب للفیض الإلهی کما ورد فی دعاء الندبۀ (أین السبب المتصل بین الأرض والسماء).
فعن الإمام الرضا (علیه السلام) قال: (إذا نزلت بکم شدیدۀ فاستعینوا بنا على الله عز وجل وهو قوله عز وجل ) ولله الأسماء الحسنى فادعوه بها( (39))(40).
وعن أبی عبد الله (علیه السلام) قال: (إذا حضرت أحدکم الحاجۀ فلیصم یوم الأربعاء ویوم الخمیس ویوم الجمعۀ، فإذا کان یوم الجمعۀ اغتسل ولبس ثوباً نظیفاً ثم یصعد إلى أعلى موضع فی داره فیصلی رکعتین ثم یمد یده إلى السماء ویقول: اللهم إنی حللت بساحتک… اللهم إنی أتقرب إلیک بنبیک… إلى أن قال (علیه السلام): وأتقرب إلیک بالبقیۀ الباقی المقیم بین أولیائه الذی رضیته لنفسک، الطیب الطاهر الفاضل الخیر، نور الأرض وعمادها، ورجاء هذه الأمۀ وسیدها، الآمر بالمعروف الناهی عن المنکر، الناصح الأمین، المؤدی عن النبیین، وخاتم الأوصیاء النجباء الطاهرین، صلوات الله علیهم أجمعین…)(41).
9 ـ الرجوع فی الأحکام الشرعیۀ إلى العلماء المجتهدین:
حیث أن تقلید الفقهاء والعلماء المجتهدین فی غیر أصول الدین هو واجبنا الشرعی فی عصر الغیبۀ الذی نعایشه، وذلک لمن لا یمکنه الاجتهاد أو العمل بالاحتیاط المبرئ للذمۀ فی أحکام الدین وفروعه.
فلقد جاء فی التوقیع المروی عن الإمام المهدی (علیه السلام) والذی خرج لإسحاق بن یعقوب فی فترۀ الغیبۀ الصغرى: (.. وأما الحوادث الواقعۀ فارجعوا فیها إلى رواۀ حدیثنا، فإنهم حجتی علیکم وأنا حجۀ الله)(42).
وورد عن الإمام العسکری (علیه السلام) فی کتاب التفسیر المنسوب إلیه: (..فأما من کان من الفقهاء صائناً لنفسه، حافظاً لدینه، مخالفاً لهواه، مطیعاً لأمر مولاه، فللعوام أن یقلدوه)(43).
ولقد کان الأئمۀ (علیهم السلام) یشجعون أصحابهم على الاجتهاد وإعمال الفکر فی کثیر من الأحیان، بل ویدلونهم على أشخاص معینین من العلماء الأعلام لیستفتوهم فی أحکامهم الشرعیۀ ولیرجعوا لهم فی القضاء والمخاصمات.
فعن أبی عبد الله (علیه السلام) قال: (إنما علینا أن نلقی إلیکم الأصول، وعلیکم أن تفرعوا) وعن الإمام الرضا (علیه السلام) قال: (علینا إلقاء الأصول وعلیکم التفریع)(44).
وعن أبن أبی یعفور فی صحیحته قال: قلت لأبی عبد الله (علیه السلام) إنه لیس کل ساعۀ ألقاک، ولا یمکن القدوم، ویجیء الرجل من أصحابنا فیسألنی ولیس عندی کل ما یسألنی عنه، فقال: (ما یمنعک من محمد بن مسلم الثقفی فإنه سمع من أبی وکان عنده وجیها)(45).
ومن ذلک أیضا ما جاء فی مقبولۀ عمر بن حنظلۀ عن أبی عبد الله (علیه السلام) أنه قال بعد أن بین حرمۀ التخاصم أو التحاکم إلى الظالمین: (ینظران إلى من کان منکم ممن قد روى حدیثنا، ونظر فی حلالنا وحرامنا وعرف أحکامنا فلیرضوا به حکما فإنی قد جعلته علیکم حاکما)(46).
وفی صحیحۀ أبی خدیجۀ ومشهورته أیضاً جاءت معانی مشابهۀ لهذا القول الوارد فی مقبولۀ عمر بن حنظلۀ الکوفی السابقۀ الذکر.
ولقد جاء عن أهل البیت (علیهم السلام) مدح العلماء من المؤمنین فی عصر الغیبۀ ووصفهم بأجمل الصفات کما فی الروایۀ التالیۀ.
عن الإمام علی بن محمد الهادی (علیه السلام) قال: (لولا من یبقى بعد غیبۀ قائمکم (علیه السلام) من العلماء الداعین إلیه والدالین علیه والذابین عن دینه بحجج الله، والمنقذین لضعفاء عباد الله من شباک إبلیس ومردته ومن فخاخ النواصب، لما بقی أحد إلا ارتد عن دین الله، ولکنهم الذین یمسکون أزمۀ قلوب ضعفاء الشیعۀ کما یمسک صاحب السفینۀ سکانها، أولئک هم الأفضلون عند الله عز وجل)(47).
وأول من برز من العلماء الأعلام فی بدایۀ الغیبۀ الکبرى واستلم قیادۀ المرجعیۀ الدینیۀ هو الشیخ الفقیه الحسن بن علی بن أبی عقیل العمانی، ثم ابن الجنید أبو علی محمد بن أحمد الإسکافی، ثم بعد ذلک بسنوات لمع نجم الشیخ المفید ببغداد حیث أسس الحوزۀ العلمیۀ هناک وکان یحضر مجلس درسه العشرات من العلماء والفضلاء من أمثال السیدان الشریف الرضی والشریف المرتضى(48).
ولقد کان الشیخ المفید (قدس) محل عنایۀ الإمام المهدی (علیه السلام) ورعایته کما هو واضح من الرسالتین اللتین بعثهما إلیه وأشار فیهما إلى ذلک بالقول: (إنا غیر مهملین لمراعاتکم ولا ناسین لذکرکم…)(49).
وبعد الشیخ المفید جاء دور شیخ الطائفۀ أبی جعفر محمد بن الحسن الطوسی الذی کان على یدیه تأسیس الحوزۀ العلمیۀ فی النجف الأشرف التی ما تزال تشع أنوارها حتى زماننا الحاضر.
الهوامش:
1- غیبۀ النعمانی ص 130، الکافی ج 2 ص 21 ح 9، نور الثقلین ج 1 ص 503.
2- کمال الدین ج2 ص 411، إعلام الورى ص 399، منتخب الأثر ص 183 ح 4.
3- الکافی ج 1 ص 181 ح 4، میزان الحکمۀ ج 1 ص 120 ح 144.
4- کفایۀ الأثر ص 263، نهج السعادۀ ج 8 ص 41، بحار الأنوار ج 2 ص 120.
5- کمال الدین ج 1 ص 51، إثبات الهداۀ ج 3 ص 459، بحار الأنوار ج 51 ص 68 ح 10.
6- کمال الدین ج 1 ص 303 ح 14، إعلام الورى ص 400، منتخب الأثر ص 255 ح 3.
7- مصباح الزائر ص 169، البلد الأمین ص 82، مصباح الکفعمی ص 550.
8- غیبۀ الطوسی ص 275، کمال الدین ج 1 ص 286، تفسیر نور الثقلین ج 2 ص 505.
9- کمال الدینج 1 ص 278، ینابیع المودۀ ج 3 ص 397، بحار الأنوار ج 52 ص 125 ح 11.
10- الإمامۀ والتبصرۀ ص 163، مستدرک الوسائل ج 3 ص 527، کمال الدین ص 644.
11- تاریخ الغیبۀ الکبرى ص 316، 361.
12- صحیح الترمذی ج 2 ص 437، کنز العمال ج 11 ص 118، مجمع الزوائد ج 7 ص 282.
13- منتخب الأثر ص 498، وسائل الشیعۀ ج 19 ص 75، بحار الأنوار ج 52 ص 122 ح 1.
14- تفسیر العیاشی ج 2 ص 20، کمال الدین ج 2 ص 645، منتخب الأثر ص 496.
15- کمال الدین ج 2 ص 338 ح 11، المحاسن ص 174، غیبۀ النعمانی ص 200 ح 15.
16- سورۀ الإسراء الآیۀ 71.
17- الکافی ج 1 ص 371، غیبۀ النعمانی ص 329، غیبۀ الطوسی ص 276.
18- الإقبال ص 85، مصباح الکفعمی ص 146، فلاح المسائل ص 46.
19- بحار الأنوار ج 92 ص 333، مصباح المتهجد ص 409، جمال الأسبوع ص 311.
20- سورۀ الأحزاب الآیۀ 56.
21- کتاب فلاح السائل ص 45.
22- کتاب وظیفۀ الأنام فی زمن غیبۀ الإمام ص 31.
23- کمال الدین ج 2ص 485، إعلام الورى ص 423، غیبۀ الطوسی ص 176.
24- بحار الأنوار ج 4ص 118، مستدرک الوسائل ج 5 ص 239، تفسیر الصافی ج 2 ص 460.
25- الکافی ج 1 ص 337 ح 5، غیبۀ النعمانی ص 166 ح 6، دلائل الإمامۀ ص 293.
26- کمال الدین ج 2 ص 351 ح 49، إعلام الورى ص 406، إثبات الهداۀ ج 3 ص 475.
27- سورۀ آل عمران الآیۀ 200.
28- غیبۀ النعمانی ص 27، المحجۀ ص 52، ینابیع المودۀ ص 421، البرهان ج 1 ص 334.
29- منتخب الأثر ص 506، مستدرک سفینۀ البحار ج 8 ص 629، الذریعۀ ج 23 ص 247.
30- غیبۀ النعمانی ص 252، إعلام الورى ص 129، عقد الدرر ص 233 ح 268.
31- الخرائج والجرائح ج 1 ص 480، الصراط المستقیم ج 2 ص 213، وسائل الشیعۀ ج 8 ص 147.
32- سورۀ البقرۀ الآیۀ 245.
33- الکافی ج 1 ص537 ح 2، بحار الأنوار ج 24 ص 279 ح 7، تفسیر الصافی ج 1 ص 273.
34- بحار الأنوار ج 99 ص 104، مصباح الزائر ص 230، المزار الکبیر ص 190.
35- کمال الدین ج 2 ص 378، منتخب الأثر ص 223، إعلام الورى ص 409.
36- کمال الدین ص 354، ینابیع المودۀ لذوی القربى ج 3 ص 310.
37- سورۀ المائدۀ الآیۀ 35.
38- سورۀ النساء الآیۀ 64.
39- سورۀ الأعراف الآیۀ 180.
40- الاختصاص ص 252، مستدرک الوسائل ج 5 ص 228، بحار الأنوار ج 91 ص 22 ح 17.
41- مصباح المتهجد ص 287 – 292، التهذیب ج 3 ص 183 ح 416، الفقیه ج 1 ص 556.
42- غیبۀ الطوسی ص 291، کمال الدین ج 2 ص 483، إعلام الورى ص 423، کشف الغمۀ ج 3 ص 321.
43- تفسیر الإمام العسکری ص 300، وسائل الشیعۀ ج 27 ص 131، الاحتجاج ج 2 ص 263.
44- وسائل الشیعۀ ج 27 ص 62، مستدرک سفینۀ البحار ج 1 ص 143، میزان الحکمۀ ج 1 ص 549.
45- بحار الأنوار ج 2 ص 249 ح 60، رجال الکشی ج 1 ص 383، وسائل الشیعۀ ج 18 ص 105.
46- الکافی ج 1 ص 54، الاحتجاج ص 355، وسائل الشیعۀ ج 18 ص 98، تهذیب الأحکام ج 6 ص 302.
47- الاحتجاج ج 1 ص 10، المحجۀ البیضاء ج 1 ص 32، حلیۀ الأبرار ج 2 ص 455.
48- المهدی من المهد إلى الظهور ص 265.
49- الاحتجاج ج 2 ص 324، بحار الأنوار ج 53 ص 175.
